读《道德经》有感
《道德经》是由我国古代哲学家老子所著，开创了我国古代哲学思想的先河。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不仅对我国古代思想文化的发展作出了重要贡献，而且对我国两千年来的思想文化发展产生了深远的影响。《道德经》讲的是修身、齐家、平国、治天下。分为上下两篇，上篇称为《道经》，下篇称为《德经》。《道经》讲述了宇宙的根本，天地万物变化的玄机，阴阳变幻的微妙；《德经》讲述处世的方略，人事的进退之术，包含了长生久世之道。
《道德经》中的“道”和“无为”提到的比较多，“道”是宇宙间万事万物运行变化的发展规律，“道可道，十分道”意思是说能够用语言表达的大道就不是永恒普遍的大道了。为什么呢？因为第一语言具有局限性，有些只能意会不可言传的；第二道是运动变化的，不断展开的，而说明他的语言是固定的，不能随时运动变化的。老子说越是深沉普遍的东西，越是无法表达、说清与道明。那既然道是无法说清与道明的，所以我们只能够去“悟”道，心存善念悟大道！“上善若水，水利万物而不争”我们要助人为乐，与人为善，要做到己所不欲勿施于人。“居、善地；心、善渊；与、善仁；言、善信；政、善治；事、善能；动、善时；夫为不争，故无尤”意思是说处在大家都不愿一去的地方，所以与大道的特性接近。停居喜爱卑下之地，心灵喜欢深渊宁静，与人交往能够仁爱，说话能够讲信用，正物能够安治，做事能够贤能，行动能够适时。正是因为与世无争才没有怨恨，说明上善之人与世无争和普利万物的特性！“归根曰静，静曰复命。复命曰日常，知常曰明，不知常妄，妄作凶。知常容，容乃公。公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”，意思是说返归到本源叫做静，静下来叫做回到了性命，回到了性命叫做守常，明白守常叫做明。不明白守常就会盲动，盲动就会招凶，明白守常才能包容，能包容才能公道，公道才合王道，王道才是天道，天道才是大道，大道才能永恒！
“无为”，就是事物在循着它的规律发展的时候，不要人为地干涉它。“无为”也并不是什么都不去做，什么也不管，而是把握规律，顺势而为。“为无为，则无不为”意思是说用自然无为的方法去处事，就能无所不成。古人云：“能闲世之所忙者，能忙世人之所闲！”能够把世人所忙碌的事情节省下来，才能有时间去忙世人所清闲放下的事情！无为是有为的根，只有有为才会有有为。老子在第十一章说道：“故有之以为利，无之以为用”，杯子是空的，空才能载万物。我们常人是常常只能看到有为，为了各种欲望不停的追逐，为名利不停去行有为之事。殊不知万物“以其终不自大，故能成其大”。大丈夫一有为为器，行无为之大道。有为就是名，是直接看得见的，而无为是道，好像是看不见的，但它却是客观存在的，而且深深的影响着我们的生活。《天才在左，疯子在右》中有一段经典语录：“我们真的清楚自己需要什么吗？如果你有了大房子，你会想要好车，你有了好车后会想要美女，你有了美女后会想要地位，你有了地位后会想要名气，你有了名气后会想要权力，你有了权力后会想要荣誉，你有了荣誉后又会想要名垂千古。那么你看到了，你满意了，你都得到了，你会满意的决定自己死掉？恐怕不会睡知道你又想起什么来了。那些你是真的得到了，但是你不会就此罢手，你会无穷的想要更多，但是那些是你真的需要的吗？不见得吧！”在这诱惑颇多的社会，我们许多人马不停蹄地追求功名利禄，在想生活不停地索取，但是这真的是我们想要的吗？这就是所谓的有为吗？其实不然吧。老子讲的正确的处世态度是功成身退。不要富贵而娇，持之傲物，锋芒毕露。要淡泊名利和地位，才能功成身退。
“无为”即“有为”，我们不应过分强求，顺应规律，秉承自己的初心，顺势而为。