阴阳作用是一种运动。“道”就是“易”，易生成宇宙。道是阴阳的结合体。
苏轼在解释“一阴一阳谓之道”时说：“阴阳果何物哉？虽有娄、旷之聪明，未有得其仿佛者也。阴阳交然后生物，物生然后有象，象立而阴阳隐矣。凡可见者皆物也，非阴阳也，然谓阴阳为无有可乎？虽至愚知其不然也，物何自生哉？是故指生物而谓之阴阳，与不见阴阳之仿佛而谓之无有者，皆惑也。圣人知道之难言也，故借阴阳以言之，曰‘一阴一阳谓之道’。一阴一阳者，阴阳未交而物未生之论也。喻道之似，莫密于此者矣。”阴阳不是有无，能够看到的是物象，也不是阴阳。阴阳普遍存在于万物之中，形成并决定物象的运动方式，这就是道，就是易，所谓“夫道之大全也，未始有名，而易是开之，赋之以名，以名为不足而取诸物以寓其意。”“无”与“有”是万物存在的不同状态。
宇宙的本质就是运动，道的本质也是运动。
宇宙万物在生成过程中，阴阳的作用特别巨大。苏轼论述了阴阳在宇宙生成过程中的不同状态：“阴阳一交而生物，其始为水。水者，有无之际也。始离于无而人于有矣.老子识之，故其言日‘上善若水’，又日‘水几于道’。圣人之德，虽可以名言，而不囿于一物，若水之无常形。此善之上者，几于道矣，而非道也。若夫水之未生，阴阳之未交，廓然无一物，而不可谓之无有，此真道之似也。阴阳交而生物，道与物节而生善，物生而阴阳隐，善立而道不见矣。”万物生于水，又复归于水，这意味着万物生于“一”，又复归于“一”。《苏氏易传》中的“水”虽不是“道”“一”“易”“神”本身，但却是“道”“一”“易”“神”最为直接和最为基本的显现，是“立象以尽意”的“象”，是“善立而道不见矣”的“善”。由此看来，苏轼的“道”“一”存在于万物之中，每一物有一物之道，不同于朱熹亘古不变的“天理”。
水虽不是“道”，但水在苏轼的哲学中却占有相当重要的地位。他在《天庆观乳泉赋》中说：“阴阳之相化，天一为水。六者其壮，而一者其稚也。夫物老死于坤，而萌芽于复。故水者，物之终始也。易水之在人寰也，如山川之蓄云，草木之含滋，摸然无形而为往来之气也。为气者水之生，而有形者其死也。死者咸而生者甘，甘者能往能来，而咸者一出而不复返.此阴阳之理也。”在《续养生论》中说：“阴阳之始交，天一为水。”在《志林·怀古》中说：“《乾》以九二化《坤》之六二为《坎》，故天一为水。”在《送钱塘僧思聪归孤山叙》中说：“天以一生水，地以六成之，一六合而水可见.虽有神禹，不能知其孰为一、孰为六也。”
在《能颧堆赋》中说：“天下之至信者，唯水而已。江河之大与海之深，而可以意揣，唯其不自为形，而因物以赋形，是故千变万化而有必然之理。”“阴阳之相化，天一为水”，“为气者水生，而有形者其死也”，“故水者，物之终始也”，“此阴阳之理也”，“天一为水”，水能因物以赋形，千变万化而有必然之理，这就赋予了水“形”的性质。
水千变万化，“今夫水之在天地之间，下则为江湖井泉，上则为雨露霜雪，皆同一味之甘。是以变化往来，有逝而无竭”。但水的本性亘古不变，即永不枯竭。这正好是老子《道德经》的观点：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”“水”在苏轼看来是形而上的物性之理。
水虽千变万化，但其性是可以认识，可以把握的。苏轼在《日喻》中十分形象地指出：“南方多没人，日与水居也，七岁而能涉，十岁而能浮，十五而能浮没矣。夫没者，岂苟然哉，必将有得于水之道者。日与水居，则十五而得其道。生不识水，则虽壮，见舟而畏之。故北方之者，问于没人，而求其所以没，以其言试之河，未有不溺者也.故凡不学而务求道，皆北方之学没者也。”“一物有一物之道”，水有水之“道”，这种具体事物的“道”经过长期的学习和亲身实践是可以掌握的。不掌握水之道，即使是壮汉，也会溺死。抽象的“道”和具体事物中的“道”既有联系又有区别.苏轼的“一物有一物之道”与朱熹的“万物共有一道”也是有区别的。
水虽千变万化，但因其性亘古不变，而特别可靠。苏轼说：“万物皆有常形，惟水不然，因物以为形而已。世以有常形者为信，而以无常形者为不信。然而，方者可以研以为圆，曲者可以矫以为直，常形之不可恃以为信也如此。今夫水虽无常形，而因物以为形者，可以前定也。是故工取平焉，君子取法焉。惟无常形，是以遇物而无伤。惟莫之伤，故行险而不失其信。由此观之，天下之信，未有若水者也。”水无常形，随物赋形，因物之形为己形。一切有固定之形的东西都是暂时的，不可靠的。方圆曲直拘泥于方圆曲直，必然会失去本性。水无常形，君子以之为法，可以遇物而无伤。
苏轼在给杨元素的信中说：“昔之君子，惟荆是师，今之君子，惟温是随，所随不同，其随一也。老弟与温相知至深，始终无间，然多不随尔。至此烦言，盖始于此。然进退得丧，齐之久矣，皆不足道。”作为君子，在任何时候都要保持人格的独立性，不能丧失自我，要有水