身体发肤，受之父母，人类文明不论进化到什么程度，取得何等突破，出生，成长，死亡这一过程都是必由之路。从这一点而言，孝文化是一个永恒的主题。百善孝为先，前人把古代中国政治文化的精义总结为孝悌忠信仁义廉耻。将孝列于第一位，显示了其在中国传统文化中的重要地位及深远影响。结合当今时代，了解孝文化，重申孝道依然有着十分重要的现实意义。
孝的起源与含义
什么是孝，在很多人看来这根本算不上一个问题，但静下心来仔细想想，就会发现不是那么简单。许慎在《说文解字》中将孝的含义解释为善事父母者，从老，从子，子承老也。《尔雅》一书中谓善事父母为孝。仅仅从字形方面就可以认识到孝的部分含义。在西周金文中，对孝的理解远不止这些，址遣簋：用追孝，于其父母。陈逆簋：以享以孝于大宗，皇祖皇妣。曼垄父须：用享孝于宗室。从金文记载来看，当时社会的享孝对象包括父母长辈，宗室兄弟等，描写内容大多是宗室贵族的孝行。而《诗经》一书所记载的有关孝的内容则有了更大的发展。涉及内容则表明提倡孝道是当时的社会主流风气。《小雅·蓼莪》：无父何估，无母何恃。出则衔恤，入则靡至。父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，长我育我。《小雅·斯干》：秩秩斯干，幽幽南山，如竹苞矣，如松茂矣。兄及弟矣，式相好矣，无相犹矣。等等。书中内容体现出孝文化在当时社会的普遍性。孝的内涵由此可以看出，它所指的不仅仅是我们认为的父子关系，纵向角度看，包括宗族长辈；横向角度看则包含家族内的所有平辈兄弟。
孝文化发展至此，内容方面已经趋于成熟。到了春秋时期，有关孝文化的系统的理论体系逐渐形成，这一贡献要归功于儒家学派。在以孔子为代表的儒家学派的主张中，仁义思想是其核心思想，这其中孝文化显得尤为突出。孝是仁的原始表现，仁是孝的充量实现。在天父地母的意义上，顺应天地之道，效法天地之道，就是对父母的孝，此为大仁，亦为大孝。仁与孝在这里合二为一。最初，孝指孝于上帝鬼神，《论语》说：禹，吾无间然矣，菲饮食而致孝乎鬼神。《孝经》中所谓的孝则是针对父母长辈，君主。这一变化体现了当时由神而人的思想观念的转变。
孝敬物有本末，事有时终
对于孝行的先后与本末，《孝经》中有着详细的论述。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。现代新儒学代表人物唐君毅先生在其《中国文化之精神价值》一书中指出：对父母之自然之孝，亦为我与一切生命相感通之开始点，或对一切人尽责任之开始点，一切仁心之流行之泉源与根本。从根本上而言，爱莫大于爱亲。一个人如果连自己的父母都做不到孝敬，又怎能期望他对国家、对社会怀有敬畏之心，做出有利国家、有利民族之事呢？所以说，行孝最基本的是事亲。《孝经》中讲到五孝，即养老、敬老、护老、送老和祭老。行孝从这几点做起，从最基本做起，孝行的开始便是事亲，做到事亲是行孝的第一步。
传统意义上来说，大多数人所理解的孝局限于对父母之孝，实际上这是片面的。封建社会时代，在中国孝与忠是密不可分的。治国必先齐家，如何齐家，自然是事亲。孝者，所以事君也。《孝经》主张在事亲的基础上效忠，事上也敬，事君以忠。在古人看来，忠孝一体，二者本质上是一样的。我们说到孝有始终，行孝的最终目的是立身，包括自身修养以及齐家治国平天下的远大抱负。孝最初是在家庭内部产生，发展至后来，内涵扩大，不仅是事亲，更要事君，以及最终做到立身。行成于内，而名立于后世。事亲，事君以致立身，这是孝行的三个层次。现代社会，我们提及孝行，很少会提及这些内容，但说到孝人们绝不会忽视的一个词——孝敬。孝敬二字我个人认为其重点在于敬。前文提及的孝大多是讲物质上的奉养，对于精神方面，我们要做到敬。
《纪孝行章》一文讲到居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，祭则致其严。很多人认为让父母衣食无忧便是孝，这最多只能算是养。众之本教曰孝，其行曰养。令人可笑的是，很多人连养都做不到，更不要谈孝敬了。伴随着经济的快速发展，国人的道德底线却在逐步下降，虐待老人，不赡养老人的现象并不少见。仅仅从这一问题考虑，原因在于中国传统的孝文化被人们忽视，我们没有做到孝敬，甚至于连养都没有做到。所谓孝敬，没有敬无法称孝。孝是基本，敬是大孝。物质上的满足，是基本义务，是形式上的孝，做到精神上的孝，需要对父母做到敬。养易敬难，敬易安难，安易率难。父母既没，慎行其身，不遗父母恶名，可谓能终矣。
《孝经》的主要思想孝源于天
孝是人的天性，是固有的良知。父子之道，天性也。《三才章》讲到夫孝，天之经也，地之义也。封建社会，人们敬畏天，把孝看做是天经地义的，行孝是上天决定的，人们要绝对服从和执行。董仲舒在改造儒学的时候提及天人感应，这一思想来源在《孝经》一书中便有涉及，《感应章》是专门讲述这一思想的，立足点主要是天子之孝。天子行孝，感动上天，从而使天下大治。庶人行孝，自然也在上天神灵的感应之下，行孝不仅能使祖先满意，更能使其保佑，保佑家族，保佑子孙。
孝