太极拳的特点
第一特点以意行气，以心为主
太极拳是以意练意的拳，也是行气练气的拳，练拳时要以心为主，全凭心意用功。拳谱说：“以心行气，务令沉着，乃能收敛入骨”，“以气运身，务令顺遂，乃能便利从心”。从以上两项可以看出，心为发令者，气为奉令而行的“传旗”一举动均要用意不用力，先意动而后形动，这样才能做到意到气到，动作才能沉着，久练之后，气才能收敛入骨，达到行气最深的功夫。古人认为，心为一身运行之主宰，五官百骸无不听命于心，按现代运动学的观点，全身神经系统皆受大脑中枢神经的指挥。习拳练功或推手较技时，心有所感，意必致动，心感身受，才不会判断失误。也就是大脑中枢神经系统接到各感官系统传来的“资讯”，在瞬间作出判断处理，并经过神经系统迅速的传导到各运动部位而作出相应的反应，所以，心意一动则全体皆动，心神一静，则全体官骸无一不静。心神放松，则周身内外皆放松，心神紧张，则筋骨肉皮无不紧张。所以外形动作，神态和气势的变化，其实是内部心神意气的外部表现而已。
练出“内气”的唯一方法——用意
什么是内气？自古以来，无论是我国医学理论或武术界，宗教界以及现代科学，都认为有这种气存在，各种科学实验也证明确有这样一种气存在。但近代科学尚未最后查明这种气的实质是什么。研究中医学经络学说的国内外学者对此气的说法也不一致，无所适从。例如：有人说此气是神经，有人说是生物电，有人说是人体的一种特殊分泌物，也有人说是人体内的一种特殊功能系统，道家又有“无火之气为真气”之说等等，言人人殊，各说不一，尚待进一步探索。但是人体的生理现象是整体性的，不能说心动了而神经、生物电等没有动，当年禅宗六祖慧能大师有证“心动”“幡动”与“风动”之辨即有此意。
练太极拳是意气神形的运动，既练意，又练气，既练神，又练形，既练太极之气，又练太极之形。因此，意气神形须合一，以心行气是法则。即：以意行气的过程就是练意，练气的过程。虽然练太极拳要“以心行气”，“以气运身”，但练拳时不可只顾想气在体内如何运行，而要把意贯注于动作中，否则就会神态呆滞，气不仅不能畅通，而且会造成气势散漫的病象，使“意”、“气”两者俱蒙其害。所以拳谱说：“全身意在神，不在气，在气则滞”。正因为如此，练太极拳时，对外部神态的表现要特别重视，因为外部神态也就是内部精神显于外的表现。内意和外神不可须臾分离，内部稍一松懈，则外神就会散漫，此点在练拳时不可不知。
太极拳的练气，就是在大脑意识指挥下，通过动静开合，伸缩往复的回圈运动，把体内之气调动，聚集，充实起来，使气血通畅旺盛，营卫周身内外。太极拳的练意就是使大脑处于相对入静的状态，使中枢神经系统的指挥能力得到最佳调节，更趋稳定、协调、完整和专一。“令必行、行必果”以助内气的调动，聚集和充实，心神合一，神气合一，心肾合一，培养和壮大人身三宝，精、气、神。练精化气，练气化神，练神还虚。虚至虚灵，修炼后天，培补先天。由此可见，练意就是练气，练气就是练意，意行气行，意到气到，气到劲自然也就到。
太极拳主张动作要有柔有刚，有圆有方，有慢有快，有开有合。我认为这是合乎人体生理规律的。大家知道，人体动，则生物电位升高，人体静，则生物电位降低，而太极拳动作的刚柔开合和快慢等正好促使人体生物电位随之升降。电位升高，则血液回圈加速，分压降低，氧与血红蛋白也就迅速离解，人就会感到有气，在正常情况下，神经是不能长时间同样地保持兴奋的，因此，生物电一般都呈起伏状，而太极拳动作的刚柔快慢、方圆等滔滔不绝的起伏，也正好合乎这个规律。
从意气来讲，也合乎上述规律。上面说过，外意神态和外气的活动，是意气显于外的表现，代表著内在的意气，这种神气外显的中心环节，主要是将内在的意识贯注于外部的动作之中，并促使在动作中表现出注意力的专一，坚强和活泼无滞。但注意力的强度和外部神经活动一样，同样有提高和降低这种动荡性的特点。因此，练拳必须适应这种特点，才能使注意力稳定，同时也只有稳定了注意力，才不使思想“开小差”，但要在练拳当中，长时间维持同等强度的注意力，这是不易做到的。实际上，即使在片刻之间，注意力的动荡度也是有高低之分的。因此，在运动过程中，如果采取风平浪静式的无动荡运动，不但违背上述生理规律，同时也会破坏注意力的稳定性。所以，太极拳为了稳定注意力，采取了一系列规定，并使它们统一于每一个动作之中。
这些规定促使意气运动很自然的产生动荡，并使外部的神气鼓荡和内部的意气动荡得到协调，从而提高内在的意气运动反过来促进外部的动作。由于太极拳是意气运动，所以久练太极拳的人只要思想上想到某一部位，某一部位就可以产生气的活动，因此，有不少人不惜岁月地早晚走架子，并时时校正拳架，使全身筋、皮、肉、骨、肌、腱、韧带尽可能的得到放松，松开，伸拔、拉长和舒展，同时由于伸筋拔骨，而使内气通于经络，筋肉离骨而使内气充于肌肤，骨节张开而使