真德秀祈雨文的应用场景与礼仪效用
据季华瑞《宋代救荒史稿》统计，宋代共发生旱灾788次。在旱灾频仍的背景下，宋代祈雨仪式众多，时人创作了大量祈雨文。宋代不乏大量写作祈雨文的作家，真德秀就是代表之一。笔者通过逐篇阅读《全宋文》中真德秀的所有文章，筛选出明确提及祈雨仪式、祈雨活动或祈雨意图的文本，统计出《全宋文》共收录真德秀祈雨文107篇，其中祝文57篇，疏24篇，青词23篇，醮词2篇，表1篇。真德秀祈雨文文体种类多样、信仰多元，在南宋祈雨文中具有典范意义。
一、真德秀祈雨文文体概览
真德秀一生创作了大量的祈雨文，大多被保存于《全宋文》中。这些祈雨文涉及多种文体，包括祝文、疏、青词、蘸词、表五种。
（一）祝文
祝文为祭祀鬼神先祖的文辞，始于上古，徐师曾在《文体明辨序说》中对祝文的性质、分类有较为清晰的叙述：“按祝文者，飨神之词也，刘勰所谓‘祝史陈信，资乎文辞者，是也…考其大旨，实有六焉：一日告，二日修，三日祈，四曰报，五日辟，六日谒，用以飨天地山川社稷宗庙五祀群神，而总谓之祝文。其词有散文，有韵语，今并采而列之。”[2]
真德秀祈雨祝文应归为六旨中的“祈”，且语言符合徐师曾“韵散结合\的概括。传统祝文有固定的结构：首先多以发语感叹词引起神明注意，其次交代祷告对象、祷告之人，再次交代祷告事由，最后提出交换条件。真德秀部分祈雨祝文完全符合上述结构，如《龙湖祝文》开头交代祷告对象“龙湖之神”和祷告之人“某以城钥之守”，接着说明祈愿内容，表达报恩之心。真德秀祈雨祝文中，有13篇与《龙湖祝文》结构完全一致，内容也几乎一字未改，仅改动祷告对象和干旱区域，显示出真德秀对传统结构有意识的套用。
《祭大仙祈雨祝文》一篇，四个“鸣呼”分别引出神明之超凡、百姓之疾苦、求雨之心愿，并收束全文。“鸣呼\属于祝文中常用的发语感叹词，而对神明能力的赞美与对黎民疾苦的描绘，是不同于传统祝文的创新之处。真德秀的大部分祈雨祝文，均以叙述干旱情况和百姓苦难为开头，随后转入对神明能力的描述，再表达祈雨愿望和虔诚等待之心，有时以“敢顿首以请\敢再拜以请\“谨告\等祝文专用语结尾。
（二）疏
疏文源于南北朝佛教斋会所用斋疏，五代时，道教尝试在斋醮法会中使用功德疏。3]作为宗教仪式文体，疏文在发展中不断吸取公文文体的形式特点。中国信仰有神俗对照的倾向，凡俗世界有一套官僚体系，神仙世界也必遵照它而有一套神圣的官僚体系。因此，斋醮仪式也对照臣下向皇帝上疏的程序，形成了一套神圣的上疏流程。这一流程中所使用的文体“疏文”便吸收世俗公文“疏”的格式，对神灵称臣，并在开头使用套语“伏以”在文末使用“某无任\等。
真德秀部分祈雨疏保留了以“伏以\开头、“某无任\结尾的形式，结构上，一般先叙干旱情状，再表达祈雨愿望，有时会在祈愿前赞美神明的能力。
（三）青词
青词作为一种仪式文体，诞生于唐代太清宫斋蘸仪式的改变。杜佑《通典》载：“比太清宫行事官，皆冕服，爰及奏乐，未易旧名。并告献之时，仍陈册祝，既非事生之礼，皆从降神之仪。且真俗殊伦，幽明异数，理有非便，亦在从宜。自今以后，每太清宫行礼官宜改用朝服，兼停祝版，改为清词于纸上。”[4]
唐代青词具有严格的格式规范，而真德秀的祈雨青词并未完全遵循唐代青词的固定格式，仅在少数篇目的文末使用了“臣无任\等套语。结构上，真德秀祈雨青词一般分为描写旱灾情况和表达祈雨愿望两部分，最为简单。
（四）醮词
蘸词是道教醮仪中使用的文书，陈设祭品时，以上章之仪奏告神明。斋、蘸仪式的融合使斋词、醮词的区分不再明显，宋真宗后，二者被青词取代。《全宋文》保存了真德秀的两篇祈雨蘸词，结构与青词一致；其中一篇以“伏以\开头。
（五）表
表原为陈事言情的上行文种，但在宋代，表剥离了参与政事讨论的功能，而成为庆贺、进献、陈情、谢恩的礼仪文体。《全宋文》所收《告斗祈雨表》，以道教的北斗七元尊为上表对象，将用于政治场景的文体移用于斋蘸仪式。表文形式上保留了表的一般程式用语：开头以叙述语“伏为”引起叙述，中间有“臣某等诚惶诚恐，顿首顿首”的中谢，结尾有表示惶恐的结束语“臣等无任瞻天仰圣激切屏营之至”。结构上灾情描写与祈愿交织，没有鲜明的分层结构。
二、真德秀祈雨文应用场景
真德秀的祈雨文为不同应用场景而创作。一方面，它们被应用于不同的地点场景；另一方面，它们被应用于干旱的不同阶段。
（一）地点场景
不同的祈雨文体一度应用于相应的宗教祈雨仪式。祝文应用于本土信仰的祭祀仪式，疏应用于佛教斋会仪式，蘸词应用于蘸仪，青词应用于道教斋蘸仪式。但到了南宋时期，这些文体已通用于各种仪式，不再有严格的宗教场景划分。相应地，应用各种文体的地点场景也较自由。祝文、疏、青词都可被应用于寺庙、道观、神祠、名山、湖潭等地点场景中。
《全宋文》共收录真德秀祈雨文107篇，其中74篇地点可考。将这些祈雨文的应用地